Kannon Sama: pintura para o meu amigo Jess com os personagens Go Kou.
Kannon Sama: pintura para o meu amigo Jess com os ideogramas Go Kou.

Muitos dos meus amigos da Bujinkan me pediram para escrever sobre o tema deste ano do Bujinkan Dōjō como escrito pelo Grão-Mestre Hatsumi. Em primeiro lugar, talvez seja melhor não pensar como um tema do ano, mas mais como um princípio orientador para as artes marciais e, de fato, a vida. Os ideogramas, como estão escritos, são “Iluminar”, “Luz”, “Proteger” e “Coração”. Curto e sucinto, mas forte e profundo, como muitos das coisas da vida simples são. Faz-me lembrar o Sutra do Coração. Diz-se que no Sutra do Coração, todo o Budismo, sua essência, é resumida a meros 260 ideogramas chineses ou 16 frases em inglês.

Em filosofia, é dito que num primeiro momento, o Mestre fala, mas no final fica em silêncio e nesse silêncio a transmissão ocorre. Palavras já não são necessárias. No silêncio, no espaço entre mestre e o aluno, a comunicação acontece. No curso de 20 anos de vivendo e treinando no Japão com Hatsumi Sensei, parece que ele também, de uma só vez chuta e golpeia como um tigre, pulando e girando como um dragão, agora se tornou mais e mais sutil, gracioso em movimento. Pode-se dizer mais suave, menor e mesmo delicado, ainda pesado (N.T.: no sentido de “muito peso”) com o que não pode ser pesado (N.T.: no sentido de “medido”). Em uma só vez, seus poemas Gokui (極意, segredos interiores) longos e fluidos se tornam mais e mais abreviados, condensados. No entanto, essa compactação e simplicidade, como uma pintura Zen, acrescenta peso e beleza. Para mim, esses quatro ideogramas, Go Kou Go Shin, lembram-me um longo poema que Sensei diz muitas vezes antes da aula. Chihayaburu Kami no Oshie wa toko shie ni tadashiki kokoro mi wo mamoru ran. 千早ぶる神の教えは永遠に正しき心身を守るらん.

Este poema que pode ser traduzido aproximadamente como “os ensinamentos divinos sempre protegem o coração puro (correto)”. E como Takamatsu Sensei uma vez disse a Hatsumi Sensei “é apenas o coração puro do homem que tem uma conexão com a divino”. Go Kou Go Shin, entende? Com a idade, o longo poema torna-se compactado e se resume a sua essência, como um bom vinho ou uísque fino que leva muitos anos no barril. E como Sensei se aproxima de seus 85 anos, o seu ensino está se tornando mais e mais elegante, aparentemente simples, mas pesado com experiência e sabedoria.

Em um antigo texto indiano, é dito que no centro do corpo há um pequeno santuário cercado por um muro com onze janelas. Escondido dentro deste santuário está uma flor de lótus. E dentro da flor de lótus está um minúsculo, minúsculo quarto. Centelha/Faísca. A maioria procura por fora a iluminação. Mas talvez seja algo que já existe dentro de nós. Ele só precisa ser descoberto, descoberto, desenterrado… Você deve ser como um arqueólogo. Isso é o que fazemos no nosso treinamento, seja qual for o treinamento que você faz. Nós nos esforçamos para entender a nós mesmos e descobrir este tesouro. As lágrimas e suor de nosso treinamento suavizam o solo e lavando o desnecessário, a sujeira, e dá-nos um vislumbre de nós mesmos, nossos corações, este tesouro dentro – Nin Po (忍宝ー Tesouro do Nin e Nin é Perseverança). No treinamento estamos a arar o campo de nossos corações. Lavrar é simplesmente a criação de espaço (Ku- 空間) no solo para que a vida prospere mais facilmente. O treinamento ara nossos corações, dando espaço para a centelha/faísca em seu coração seja alcançada e queime de forma brilhante na vastidão do espaço dentro de nós. Como o Sol que dá livremente de si mesmo para todos os seres e faz possível toda vida na Terra. Resplandece brilhante na vastidão do espaço, o Sol cria e protege toda a vida sem preconceitos sobre a Terra. O Sol não se importa com a cor de sua pele ou as crenças que você tem. Ele brilha imparcialmente em toda a vida. Todas as cores, todas as religiões, todos os países. Sem fronteiras**.

E o Sol não pede nada em troca. Queima-se dando vida na Terra. O Sol nunca lhe envia uma conta, nunca negocia preços e horários com você. Nunca diz “te dei 24 horas de luz solar ontem, então hoje você trabalha para mim por 12 horas”. O Sol sempre queima 24 horas por dia para nós. Sem o sol, toda a vida na Terra perece. Sem sol, não há vida. Há também um Sol em você (光 Hikari ou Kou, como pode ser pronunciado). Descoberto e livre também criará maravilhosa vida e protegerá aqueles sobre os quais seus raios brilham.

No treinamento, nos níveis superiores, assim como é o “Satsujin Ken” e “Katsujin Ken”, “a espada da morte” e “espada da vida”, temos de treinar em como trazer o adversário para a vida. O aspecto assassino de artes marciais é fácil, até mesmo crianças podem matar homens treinados. Uma vez que este aspecto assassino é dominado, deve-se, em seguida, virar para o outro lado, mudar de direção. 180º. Agora deve aprender a criar e sustentar a vida. Como diz Sensei, ao perder a intenção de atacar e matar, damos oportunidades para o nosso adversário de viver, talvez até florescer. Movendo-se com compaixão e coração de Gokui (ensino interior). “Amo issun no tama mushi”, nós gentilmente envolvemos o adversário para proteger não só a nós mesmos, mas também para protegê-los, até de si mesmos. Se nos movemos por medo e raiva, nós matamos e paramos a vida, mas se vamos construir uma consciência em nós mesmos, podemos avançar com compaixão e, assim, proteger a vida verdadeiramente permitindo que o próximo floresça. Como Sensei disse “não há adversário, o adversário somos nós mesmos”.

** Talvez você possa lembrar quando Hatsumi Sensei foi pela primeira vez no exterior, ele comentou: “Sou um UFO, sou sem fronteiras”. Para tornarmos sem fronteiras, devemos nos vigiar constantemente e jogar fora o desnecessário, o ver através de crenças, para entender que temos sido doutrinados por nossas culturas, educação, religiões, política etc… Ao ver através delas, você pode realizar a conexão e o poder da natureza suprema?

Título Original: 悟光護心 Gokou Goshin
Publicação: Kasumi An Study Center
Fonte: http://kasumian.com/2015/03/16/悟光護心-gokou-goshin-2

Thank you for sharing your thoughts Paul Masse!
Traduzido por: Pedro Henrique

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