O “sentimento” é o que é importante. Vejo as pessoas realizando Bujinkan Waza (“Técnicas de Budo Taijutsu”), mas com dialetos baseados em outras artes marciais. É comum ver. Alguns formalizam a waza onde a vida é extraída a partir dela. Torna-se uma dança robótica sem naturalidade humana. Outros são muito relaxados e seu treinamento não é nada mais do que um letárgico e preguiçoso tipo de movimento, sem estrutura a partir dos quadris e coluna vertebral.

Eu apenas assisto e tento copiar os Shihan dos quais estou aprendendo. Penso “Eu quero me mover como eles!”. Então, visualizo-me como eles e não a mim. Por que eu iria querer me mover da minha forma quando não sei nada? Por que você vai a um professor? Se você acaba de se mover de sua própria maneira, pode muito bem não ir a um dojo.

O professor está visando um “cenário”. Esse “cenário” é o que eles acabaram de demonstrar. Se pode imitar diretamente, então entende-se que você é capaz de aprender e aprender a partir desse professor. Ao fazer, demonstra o seu respeito e aceitação ao professor. Ir a sua aula não é o suficiente.

Assim, muitas pessoas não fazem o que eles veem. Seus filtros estão sujos e sua capacidade de “sintonizar” com o professor é cheia de “estática”. As pessoas, então, passam a confiar no que elas pensam que sabem ou tem que preencher os espaços “em branco” com a sua própria história. Há muitos motivos para tal. O conceito de Sainou Kon Ki deve ser apreciado e compreendido aqui.

Você deve ser capaz de pressionar o botão “gravar” quando vê seu professor, e em seguida, pressionar o “replay” quando prática. Inúmeras vezes, Nagato Shihan mencionou que essa habilidade é muito importante. Você deve ter um coração e mente limpos para imitar. As crianças são puras, e como tal, podem imitar e aprender muito rapidamente. É muito gratificante ver (como professor). Portanto, capturar o coração de Sanshin e tornar-se tão puro como uma criança. Se pode, então vai aprender livre das restrições do ego e hábitos adquiridos com a sua vida adulta. Budo é sobre o retorno ao Zero. É como uma criança brincando no momento, livre do medo do fracasso ou o desejo de sucesso. Entre no dojo como uma xícara vazia – um copo limpo e puro. O “produto de limpeza” é como se fosse o momento em que você aceita a pureza da instrução dos professores. Refletirá como um espelho limpo, quando você vê a si mesmo no reflexo depois das lições (“os produtos de limpeza” ou “ryusui”, “lições líquidas” em japonês) enchendo seu copo.

Daí, você tem a chance de ver o seu futuro e o que é exigido de você para melhorar (gyouin). Este é o mesmo que o Kagami* que fica no Kamidana**. Significa aceitar “Kami” (N.T: “Entidades Espirituais Japonesas”, é comumente traduzido no ocidente por “Deus”, mas não tem o mesmo sentido que “Deus” na cultura ocidental) ou os Ensinamentos dos Deuses.

O estudo do Budo existe para ajudar a perceber a forma natural de seres humanos, a natureza e a relação entre os dois. Então, olhe para a seu treinamento e pergunte-se se está se movendo com forma ou estrutura desnecessária etc e movendo-se, assim, ficando mais longe do movimento natural.

As pessoas dizem que Kata não é natural. Isso é errado. Ele só não é natural quando você não o entende. Se está treinando corretamente, é o início de um processo importante para perceber o alinhamento natural e movimento do corpo humano.

Quando vemos os japoneses realizando um kata formal, estão estruturados embora ainda naturais. Eles mantiveram o sentimento correto em seu coração e transparecer a partir de sua Kamae (atitude/postura) e Taijutsu. Então, quando realizam Henka, seu Kihon ainda está presente. Suas variações estão relaxadas, mas ainda estruturadas.

Soke passou pelo mesmo processo. Por favor, não caia na armadilha de pensar que não tem que fazer o mesmo. Muitas pessoas estão tomando as palavras de Soke, nesta fase de treinamento e vida. Suas palavras são a inspiração para o futuro e lições para aqueles de graduação superior (Shihan). É importante discernir bem o que você ouve e lê. Não tome tudo como um “evangelho” e siga-o sem pensar bem sobre o assunto. Não siga cegamente os ensinamentos. Você deve estudar com alguém que pode ajudá-lo (a) a “ler nas entrelinhas”. Se não fizer isso, então pode passear por fora em algum caminho estranho.

Tento seguir este caminho, como experimentei no Japão e não mudar a arte para adequar-se melhor a mim, meus desejos ou para criar um nicho de negócio.

Nas fases iniciais do treinamento é para copiar seu professor. No Japão, cada aula com os Shihan é nesta fase – o nível SHU. Você, então, volta para o seu país e estuda o que lembra: por dentro e por fora. Este é o HA. As aulas do Soke aulas são RI. Este nível só pode ser alcançado quando atingiu SHU e HA. Não há atalho para este nível.

Seja cuidadoso e mantenha-se em contato com você mesmo, saiba onde você está nessa Linha do Tempo de treinamento. Compreenda que a liberdade que o Soke nos dá é a de saber isso. A responsabilidade é sua. Se você não entendeu ou esquece isso, a liberdade atua como uma forma de se matar.

Aqueles que tentam saltar para o nível de Soke tem buracos/aberturas por toda parte. Através de suas mentes equivocadas, desenvolvem ideias e movimentos estranhos. Muitos tentam te “bater” com o seu “KI” e outros tentam usar o “sem força” em seus corpos a tal ponto que se tornam apenas fantoches. Essas pessoas não são equilibradas.

Pratique bem e seja honesto. Vai descobrir a verdade sobre si mesmo, mais cedo ou mais tarde. Como resultado, não será tarde demais para quebrar esses hábitos. Muitos treinam em negação e se escondem de si mesmos. É tarde demais para eles. Portanto, encontre um bom professor, esvazie sua xícara e pratique com o coração de uma criança de três anos por cem anos!!

南虎

Bujinkan Tasmania

Kagami*: Espelho que fica no centro do altar do dojo.
Kamidana**: Altar no centro do dojo.

 

Título Original:  Practice with the Heart of a Three years old for One Hundred years!
Publicação: Bujinkan Tasmania FB Page (Duncan Stewart Shihan)
Fonte: https://www.facebook.com/BujinkanTasmaniaTokuBuRyuSuiDojo/posts/918118794897791

Thank you for share with us Duncan Stewart!
Traduzido por: Pedro Henrique

* Este trabalho de tradução visa auxiliar praticantes que entendem a língua portuguesa. Também visa ajudar na difusão dos princípios fundamentais do Budō Taijutsu ensinado pelo Sōke e os entendimentos dos instrutores em todo mundo. Como regra geral, tento sempre que possível aproximar ao máximo do original escrito, superando assim, as barreiras da tradução. Antes de efetuar o trabalho, os autores são consultados para obtermos a devida autorização. Por ser um trabalho humano, pode conter falhas de tradução. Dessa forma, se encontrar alguma, por favor, nos encaminhe pelos comentários. As opiniões expressas pelos autores são de sua inteira responsabilidade.

* The goal of translation of this post is to assist martial artists who understand Brazilian Portuguese. It also aims to assist in disseminating the basic principles taught by Soke of Budō Taijutsu with support of Bujinkan instructors worldwide. As a general rule, I try whenever possible to approximate to original writing, thus overcoming the barriers of translation. Before performing the work, authors are consulted to obtain their permission. Naturally,  it can contain mistakes. Therefore, if you find any, please comment to us below. The opinions expressed by the authors are their own responsibility.

* El objetivo de la traducción de este post es para ayudar a los artistas marciales que entienden el portugués de Brasil. También tiene como objetivo ayudar en la difusión de los principios básicos impartidos por Soke del Budo Taijutsu con el apoyo de los instructores de la Bujinkan en todo el mundo. Como regla general, intento siempre que sea posible a la aproximación a la escritura original, superando así las barreras de la traducción. Antes de realizar el trabajo, los autores son consultados para obtener su permiso. Naturalmente, puede contener errores. Por lo tanto, si usted encuentra alguna, por favor, comente con nosotros abajo. Las opiniones expresadas por los autores son de su exclusiva responsabilidad.

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