La promoción de grado en Budō Taijutsu es efectuada por un Instructor autorizado mediante examen formal o evaluación personal del entrenamiento del practicante. El practicante es indicado por un Instructor a examen o evaluado por el mismo durante su tiempo de práctica, pudiéndose o no, ser promovido. La promoción de grado en Budō Taijutsu sigue modelos clásicos de evaluación de artes marciales antiguas japonesas. Así, no sigue estructura rígida, tampoco siguiendo la interpretación occidental sobre modelos de graduación deportivos japoneses y se dirige más al potencial del alumno que el merecimiento en sí. Sin embargo, antes de entender estos valores es importante entender el sistema actual en términos prácticos.

Sistema Moderno de Graduación

El practicante empieza como: Mukkyū (sin Kyū o 10º Kyū, el cinturón blanco). Los grados de Kyū son los anteriores el cinturón negro, así que obtiene la primera graduación (9º Kyū) pasa a ser un Kyūsha hasta el cinturón negro (1º Dan). Tan pronto como pasa en la primera evaluación si es del sexo masculino usará el cinturón verde, si es del sexo femenino usará el cinturón rojo hasta llegar a el cinturón negro. Si es niño/niña usará el cinturón amarillo  hasta el cinturón azul (1º Dan) independiente del sexo. Aunque este es un patrón (colores de cinturón), no significa que los Shibu (ramificaciones del Bujinkan Dojo) estén obligados a seguir este patrón de colores, hay Shibu que usan diferentes patrones.

Shidōshi Ho

Cada graduación está representada por un distintivo y un conjunto de estrellas. La graduación de un Kyūsha ocurre de forma decreciente, por ejemplo: 10º a 9º, 9º a 8º, así sucesivamente. La graduación de Yudansha (poseedor de Dan) ocurre de forma creciente. El grado de 1º Dan confiere el cinturón negro. Si el alumno es Instructor Asistente, también es llamado “Shidōshi Ho” (Instructor Júnior/Asistente) por su “Shidōshi” (Instructor Pleno). Sólo un Shidōshi o “Shihan” (Instructor Senior) puede conferir este título al mismo. Su grado también está representado por un conjunto de estrellas.

Shidōshi

El 5º Dan requiere una prueba especial. Para poder pasar por esta prueba, por lo menos, un Shihan debe indicar al alumno apto para tal. De esta forma, después de pasar la evaluación, el practicante es llamado “Shidōshi” (Instructor Pleno en japonés, pero en la forma como es escrito por el “Sōke” – Heredero de Tradición o Líder de Tradición – tiene significado distinto). Su grado también está representado por un distintivo especial. Antiguamente, este examen era ejecutado solamente por el Sōke. Después de los Taikai que ocurrieron a principios de la década de 2000, los tenedores de 15º Dan (十五 段, jugodan), recibieron transmisión especial para realizar el examen, viabilizando fuera de Japón incluso en ausencia del Sōke. Por encima del 5º Dan también se representa el grado un conjunto de estrellas.

Shihan

A partir del 10º Dan el practicante es invariablemente considerado Instructor, aunque no enseñe formalmente. Su título es de Shihan, dos Shihan o uno de los Dai Shihan (Gran Instructores) pueden otorgarle este título. Pasa a ser llamado “Shihan”. Su grado también está representado por un distintivo especial y conjunto de estrellas. Este moderno sistema de graduación fue creado para el Budō Taijutsu por el actual Sōke.

戸田真竜軒正光. Toda Shinryuken Masamitsu. Tio de Takamatsu Sensei.
戸田真竜軒正光. Toda Shinryuken Masamitsu. Tío de Takamatsu Sensei. Sōke de las Artes Marciales Clásicas del Budo Taijutsu.

¿Cómo son las evaluaciones?

Algunos puntos son importantes para entender el sistema de graduación. El sistema de cinturones de colores y graduaciones bien definidas no hacen parte de los sistemas de graduación de artes marciales clásicas japonesas. Además, los Shihan dicen que las graduaciones del Budō Taijutsu se enfocan en el potencial del practicante, más que en el merecimiento. Se hacen para el corazón. Para entender mejor esta visión, es importante volver en el tiempo y considerar un poco de la historia y cultura japonesa, la historia de las artes marciales clásicas (古 流, Koryū), además de la historia del Sōke y la Bujinkan propiamente dicha. Tenemos que volver a los períodos antes del período Meiji.

En una visión general, en las artes marciales clásicas japonesas, las que vivieron y sobrevivieron a guerras, el sistema de enseñanza y graduación era muy diferente de los moldes actuales. Los diferentes estilos de lucha y diferentes escuelas poseían sistemas propios de graduación y enseñanza, aunque en algunos puntos coincidían durante la historia. Es un punto complejo de la historia. Se encuentra, por ejemplo, comúnmente el modelo de niveles: Shoden, Chūden y Okuden.

El discípulo era aceptado/escogido (depende del tipo de transmisión) por el maestro, empezaba en su entrenamiento, al alcanzar un grado específico en cierta tradición, recibía su licencia, generalmente en forma de pergamino o carta escrita por el maestro. Cuando alcanzaba el grado de la transmisión máxima recibía el pergamino Menkyo Kaiden, convirtiéndose en el maestro. Se dice que este sistema se organizó a principios de 1600 cuando los estilos estaban inicialmente definidos, aunque las transmisiones de técnicas marciales ocurrieran al menos desde el siglo XI. El tiempo necesario para esa formación varía de época a época, pero era extremadamente corto.

En tiempos de guerra, un samurai podría formarse hasta los 15 años de edad (este número también puede haber resultado en los 15 Dan del Budō Taijutsu) y partía para la guerra. No se puede esperar toda la vida para vivir lo que es necesario vivir ahora. Algunos practicantes se tornaban Sōke con esa edad también, pues el Sōke anterior partía para la guerra dejando un sucesor que no fue totalmente preparado para tal, pero tenía el potencial. Este número es importante también porque es el número de años que Hatsumi Sensei entrenó con Takamatsu Sensei que le convirtió en Sōke de las nueve tradiciones marciales que forman el Budō Taijutsu.

De esta manera, en tiempos antiguos, la licencia de transmisión y graduación del practicante estaban directamente asociadas a la vida y el potencial del practicante, más que su mérito técnico en sí. Hoy, se dice que la graduación se basa en el concepto “Sakizuke”, que puede ser escrito de diferentes formas y generar diferentes significados, pero significa recibir la graduación antes de merecerla. El éxito del practicante en una evaluación significa que el instructor CREE en su POTENCIAL de alcanzar la graduación que recibió y no que realmente la merece, o sea, el practicante de Budō Taijutsu siempre recibe la graduación antes de merecerla. Así, es necesario practicar más y más las instrucciones del grado que recibió, además de las anteriores, en el camino hacia el máster. Este patrón va hasta al menos el 15º Dan (十五 段, jugodan).

Siempre evoluciona

Bujinkan se desarrolló ampliamente debido a este concepto. Está viva por este motivo. Numerosas escuelas de artes marciales clásicas que mantuvieron los criterios de evaluación basados ​​en un conjunto de técnicas, desarrollaron practicantes con una serie de limitaciones y mente enfocada en formas. Aunque este modelo forme a los practicantes más rápidamente por su enfoque, esto es peligroso en términos de supervivencia, también por este motivo numerosas escuelas desaparecieron. La Bujinkan intenta seguir modelos naturales, como la naturaleza, se desarrolla sola. No hay atajo o completo entendimiento, siempre ocurre un proceso natural de reevaluación y constante aprendizaje de cuerpo, mente y técnica independiente de la graduación y título.

Criterios

Hay un sentido general de tiempo para la graduación en Budō Taijutsu, pero no es una ley. Algo alrededor de 6 meses para cada Kyū y 1 año para cada Dan. En realidad, el tiempo necesario para la promoción de un practicante varía dependiendo de: practicante, escuela e instructor. Durante la evaluación varios puntos son considerados: historia del practicante, conocimiento y habilidad técnica, adherencia y comprensión de la filosofía del arte, respeto a las reglas, comportamiento cotidiano, sentido de comunidad, capacidad de liderazgo entre otros puntos. El corazón del practicante es el punto fundamental Budō Taijutsu.

El grado es el inicio del proceso

Así, Hatsumi Sensei entrenó por 15 años (tiempo relativamente corto) con Takamatsu Sensei, y aún no confortable con su nuevo título, pasó más de 10 años entrenando aún de forma anónima. Takamatsu Sensei recibió su Menkyo Kaiden de su tío A los 13 años de edad, a los 17: Menkyo Kaiden de Takagi Yoshin de Ishitani Sensei, por ejemplo. Muchos de los más antiguos Shihan actualmente conocidos nunca usaron el cinturón verde, recibiendo directamente el primer Dan de Hatsumi Sensei (o de otros instructores que ya no están en Bujinkan). Siguiendo este modelo antiguo de evaluación, donde la confianza por parte del Instructor transfiere cada vez más responsabilidad al practicante, el mismo debe honrar ese compromiso y dedicarse a su proceso de evolución. Este es un motivo importante para entender por qué la graduación no es el proceso final, de hecho, el inicio del proceso.

Así, Hatsumi Sensei entrenó por 15 años (tiempo relativamente corto) con Takamatsu Sensei, y aún no confortable con su nuevo título, pasó más de 10 años entrenando aún de forma anónima. Takamatsu Sensei recibió su Menkyo Kaiden de su tío A los 13 años de edad, a los 17: Menkyo Kaiden de Takagi Yoshin de Ishitani Sensei, por ejemplo. Muchos de los más antiguos Shihan actualmente conocidos nunca usaron el cinturón verde, recibiendo directamente el primer Dan de Hatsumi Sensei (o de otros instructores que ya no están en Bujinkan). Siguiendo este modelo antiguo de evaluación, donde la confianza por parte del Instructor transfiere cada vez más responsabilidad al practicante, el mismo debe honrar ese compromiso y dedicarse a su proceso de evolución. Este es un motivo importante para entender por qué la graduación no es el proceso final, pero en realidad el inicio del proceso.

Cuando somos honrados con una graduación o título es muy importante que nos esforzamos más para realmente alcanzarlo. La incomodidad causada por la salida de confort nos hace centrar nuestro corazón y entender que necesitamos ir más allá de merecer. La graduación es para el corazón.

Bujinden. 2013.
Bujinden. 2013.

La solicitud personal de promoción por el practicante al profesor, sin el debido esfuerzo o práctica relevante, es considerado extremadamente ofensivo y des elegante, siendo solamente analizado en casos donde el practicante haya sido perjudicado por algún motivo cualquiera. ¡Evite esta práctica! Las graduaciones en Bujinkan no son patentes militares. De esta forma, no denota superioridad o inferioridad de practicante para practicante, ya que los criterios se asocian al potencial.

Continue no Caminho...
Keep Going…

Se dice también que la graduación en Bujinkan es Kyojitsu (Verdadero/Falso), pues como el punto de referencia es el potencial y toda una historia personal, no hay posibilidades de comparar practicantes por: tiempo de entrenamiento, pionerismo, número de técnicas memorizadas, por ejemplo, para establecer un nivel. La base es el Ten Chi Jin. Así, aquí, la cuestión “no hay competición entre practicantes” es literal, no tiene como realmente competir o sentirse más merecedor o menos en términos prácticos. Sobra sólo mucha necesidad de entrenamiento y auto evaluación constante.

Una vez conversando con Arnaud Cousergue Dai Shihan, él nos contó que cuando recibió de Hatsumi Sensei su 14º Dan, replicó:

Pero Sensei, yo no merezco!

Y Hatsumi Sensei le dijo:

– Arnaud, llevarías toda la vida para merecerlo.

Es lo que hacemos aquí. Pasamos toda la vida para merecer cada una de esas graduaciones, al final de cuentas.

¿Qué se busca aquí?

Iluminación por medio de las artes marciales. Unificar: mente, técnica y cuerpo: Shin Gi Tai Ichi. Buscamos desarrollar un Corazón Imperturbable y Benevolente. En fin, una vida plena usando las antiguas artes marciales como herramientas.

¿Preguntas?

頑張ってください!
(Por favor, dé su mejor!)

Pedro Henrique
2015